Por que a Constituição imposta pelos EUA continua até hoje sendo usada pelo Japão?

Elaborada com base na suposição da superioridade ocidental, a constituição japonesa do pós-guerra não é um artefato da vontade política ou autodeterminação japonesa, mas um monumento ao que é indiscutivelmente o maior momento de glória militar dos Estados Unidos.

Por que a Constituição imposta pelos EUA continua até hoje sendo usada pelo Japão?

A atual constituição japonesa completou 74 anos no mês de maio e surgiu de um contexto único. Em julho de 1945, no final da Segunda Guerra Mundial, os norte-americanos e seus aliados emitiram a Declaração de Potsdam, do coração em ruínas de uma Alemanha derrotada, contra o último inimigo aliado remanescente, o Japão. A Declaração de Potsdam deveria conter os termos da rendição do Japão, embora na realidade não houvesse nenhum: os Aliados exigiam que a rendição do Japão fosse incondicional.

A Declaração de Potsdam também forneceu a justificativa para os Aliados – ou seja, principalmente os americanos: reformularem todo o sistema político do Japão. A constituição japonesa do pós-guerra é um adendo à Declaração de Potsdam e uma extensão do instrumento formal de rendição que os delegados japoneses assinaram no convés do navio de guerra americano USS Missouri do dia 2 de setembro de 1945.

O resultado da derrota do país, a constituição japonesa do pós-guerra – a única constituição no mundo que nunca foi emendada – é, portanto, um instantâneo de um momento histórico particular. Em grande parte não foi alterado porque o contexto histórico e o sistema de alianças emergente o bloqueiam no lugar. O contexto da constituição japonesa é que um império da Ásia-Pacífico, o do Japão, caiu inteiramente sob o poder de outro, o dos Estados Unidos.

A constituição japonesa do pós-guerra é um monumento ao que é indiscutivelmente o maior momento de glória militar Norte-Americano. Não é um artefato da vontade política japonesa ou autodeterminação. É um vestígio, que permanece no presente, dos primeiros passos do americano General Douglas MacArthur, em solo japonês no aeródromo de Atsugi no dia 30 de agosto de 1945, e o resumo da Ocupação que começou naquelas semanas tumultuadas.

Contextualizando a Constituição Japonesa além de 1945

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General MacArthur e o imperador Hirohito

Que a constituição japonesa é um produto da derrota e do colapso do Japão não é segredo. Quando o Brigadeiro General Courtney Whitney, o deputado do General MacArthur encarregado de empurrar o projeto de constituição pelos comitês políticos japoneses, ficou impaciente com o lado japonês e quis apressá-los, tudo o que ele teve que fazer foi comentar para um interlocutor japonês que ele estava “aproveitando seu sol atômico”. A referência era obviamente aos bombardeios atômicos americanos de Hiroshima e Nagasaki em agosto de 1945.

O significado era ainda mais claro: ratifique a constituição ou bateremos em você de novo. 

O contexto mais claro e imediato da constituição japonesa é, obviamente, a guerra. A memória de bombardeios e batalhas ainda estava crua nas mentes de americanos e japoneses, e era para essas memórias que homens e mulheres naturalmente se voltavam quando os nervos em frangalhos afloravam durante intensos combates políticos.

Mas há muitos outros contextos na constituição japonesa que se perderam no “brilho atômico” da ocupação. Ao nos concentrarmos na constituição como um produto da guerra e da rendição, perdemos questões muito maiores de porque os termos da rendição foram incondicionais e do que os americanos estavam fazendo na Ásia e no Pacífico em primeiro lugar.

O Projeto Sem Fim: ‘Abrindo’ o Japão

Os visitantes do USS Missouri hoje notarão uma placa circular de bronze incrustada em seu deck, marcando o lugar onde o General MacArthur olhou imperiosamente para os delegados japoneses enquanto eles assinavam o documento de rendição com as mãos trêmulas.

Mas olhe mais de perto e você também verá uma bandeira americana emoldurada e esfarrapada. Esta é a bandeira que o Comodoro Matthew Perry ergueu sobre seu navio, o Susquehanna, quando ele entrou na Baía de Edo em 1853. 

Perry estava em uma missão para abrir o Japão à diplomacia e ao comércio, e ele não toleraria nenhuma demora. Ele exigiu que os japoneses respondessem favoravelmente às suas condições e fez questão de disparar grandes saraivadas dos canhões de seus navios para indicar o que aconteceria a qualquer um que resistisse.

O General MacArthur intencionalmente mandou afixar a bandeira Susquehanna de Perry no Missouri quando os japoneses se renderam em setembro de 1945 na Baía de Tóquio – o mesmo corpo de água em que o Comodoro Perry entrara 92 anos antes.

A bandeira foi escolhida por mais do que apenas teatralidade ou simbolismo. Na época da primeira visita de Perry ao Japão e depois durante as missões diplomáticas que se seguiram, os Estados Unidos estavam cientes de “abrir” o Japão ao mundo. 

Ainda hoje as visitas de Perry são lembradas como a “abertura” do Japão (kaikoku). Foi dado como certo por muitos americanos, e mais tarde por muitos no Japão, que o Japão precisava se abrir e “modernizar”, para fazer “progresso” e “evoluir”, para se juntar às fileiras da “civilização” e do “esclarecimento” – para citar apenas algumas palavras de ordem que entraram no léxico japonês na segunda metade do século XIX. Perry anunciou a chegada da civilização ocidental. Em seus “navios negros” foram escondidos os mistérios da abertura do Japão ao mundo.

Quando os americanos voltaram ao Japão em 1945, eles se consideraram, em grande parte, concluindo o trabalho que Perry havia começado quase 100 anos antes. A propaganda grosseira que os americanos produziram para justificar sua guerra contra o Japão – como o filme de Frank Capra de 1945, Know Your Enemy: Japan – retratou os japoneses como escravos de uma camarilha feudal de militaristas, uma cena saída do período dos Estados Combatentes, quando o país estava nas trevas porque os reacionários inflexíveis se recusaram a se abrir para o Ocidente. Rude, mas o sentimento era comum. Os norte-americanos se viam como escolhidos de alguma forma para levar o Japão à velocidade do século XX.

Isso explica em parte por que muitos dos encarregados de preparar o esboço da constituição “japonesa” eram funcionários de baixo nível com pouco ou nenhum conhecimento do Japão ou do japonês. O coronel Charles Kades, chefe do comitê diretor encarregado de elaborar um projeto de constituição, admitiu: “ Meu conhecimento [do Japão] era zero.” 

Beate Sirota, de 22 anos, fluente em japonês, foi a exceção que se revelou a regra. Mas mesmo Sirota ignorou a história japonesa e, em vez disso, tentou modelar a constituição japonesa na da União Soviética, um país que ela e muitos outros New Dealers e companheiros de viagem na Ocupação idolatravam. 

Os norte-americanos achavam que não precisavam saber nada sobre o Japão. A suposição da superioridade ocidental era compartilhada por quase todos na ocupação. O General MacArthur viu a guerra com o Japão como “basicamente teológica”, e muitos outros do lado americano também viram a luta contra o Japão como um choque civilizacional, uma cruzada moderna.

Uma Questão de Império

Para contextualizar a constituição japonesa, é necessário lembrar que os cruzados americanos impuseram outras constituições a outros povos derrotados antes de 1945. Talvez a mais famosa seja a “Constituição de baioneta” imposta ao rei David Kalākaua do Reino do Havaí em 1887. Lá ainda não havia “luz do sol atômica”, mas, com toda a força à sua disposição, os americanos que dominaram as ilhas havaianas deixaram o soberano nativo sem escolha a não ser assinar o documento e ceder o controle aos Estados Unidos.

Como a constituição japonesa, a constituição havaiana foi redigida inteiramente por americanos e em menos de uma semana.

No entanto, embora as semelhanças entre as duas constituições impostas, a havaiana e a japonesa, sejam interessantes, elas ainda não explicam por que os americanos estavam no Pacífico em primeiro lugar.

Afinal, os Estados Unidos nasceram de 13 colônias inglesas agarradas a princípio precipitadamente à costa leste da América do Norte. Embora o Projeto de 1619 tenha convencido muitos de que os Estados Unidos sempre foram uma nação racista, a verdade histórica é muito mais complicada. Como Peter W. Wood explica em 1620: A Critical Response to the 1619 Project (Encounter Books, 2020), havia muitos entre os colonos ingleses e mais tarde americanos que rejeitaram o racismo e buscaram viver em paz com as tribos indígenas. Mais tarde, os americanos travaram uma guerra civil em parte pela escravidão africana.

Mas, à medida que os Estados Unidos se fortaleceram e se expandiram para o oeste, começaram a adotar posições mais duras contra os nativos americanos. Em 1831, o juiz da Suprema Corte, John Marshall, havia se referido aos índios como “nações dependentes domésticas”. 

Depois da Guerra Civil, no entanto, esse reconhecimento de uma soberania até limitada foi descartado. A cavalaria americana e outras unidades militares guerreavam abertamente contra os índios. O que havia sido uma política de separação se transformou em uma conquista e extermínio absolutos. À medida que o exército e as ondas de pioneiros se moviam para o oeste, muitos começaram a reimaginar os Estados Unidos como uma força para iluminar selvagens e trazer as bênçãos da civilização para as regiões continentais.

As noções de superioridade racial também entraram na equação. Imigrantes do sul e do leste da Europa e de outros lugares começaram a chegar a Nova York. Pessoas fugindo das disfunções do Velho Mundo buscaram refúgio no Novo, mas famílias americanas estabelecidas às vezes reagiam de forma menos caridosa a esses votos de confiança na promessa da América. Uma perniciosa pseudociência conhecida como eugenia começou a ser desenvolvida, proporcionando o que muitos consideravam uma justificativa não apenas para conquistar os índios, mas também para convertê-los aos costumes “americanos”.

Uma virada para a América veio em 1898, com a Guerra Hispano-Americana. Os Estados Unidos adquiriram o controle de Guam, Cuba, Porto Rico e as Filipinas da Espanha. Houve protestos ruidosos de muitos americanos contra o que foi corretamente visto como o início de um Império Norte-Americano. Mas a tentação de ingressar no jogo imperial mostrou-se forte demais para resistir. 

As forças americanas se engajaram no que alguns historiadores posteriores chamaram de genocídio contra os moros nas Filipinas, e também experimentaram lá a nova técnica espanhola conhecida como “campo de concentração”. Os Estados Unidos despacharam governadores gerais para as Filipinas e duas vezes impuseram uma constituição sobre sua colônia diretamente do Congresso. O Império Norte-Americano havia chegado à Ásia – um contexto chave para a imposição de uma constituição ao Japão pela América em 1945.

A sombra acadêmica do domínio norte-americano

Da desigualdade inata do imperialismo também surgiu a antropologia moderna, que os norte-americanos desenvolveriam com grande efeito contra o Japão na Segunda Guerra Mundial.

O antropólogo e historiador da antropologia David Price detalhou como os antropólogos muitas vezes pegaram carona na expansão imperial. Quando a eminente antropóloga americana Ruth Benedict foi incumbida pelo governo americano de escrever O Crisântemo e a Espada (editores Houghton Mifflin, 1946), por exemplo, ela trabalhou no turbilhão cultural, a distância intelectual e civilizacional, engendrada pelo imperialismo. Bento XVI viu o Japão através do que os estudiosos posteriores podem chamar de “o olhar imperial”. O Japão foi objeto de estudo, um espécime a ser examinado por um pesquisador anglo-americano, uma curiosidade a ser averiguada e depois devidamente domada.

Bento XVI, não por acaso, não tinha proficiência em japonês e nenhuma experiência em estudar o Japão. Nesse sentido, ele se encaixava perfeitamente em sua tarefa, já que a ocupação americana estava interessada apenas em refazer o Japão, não em entendê-lo verdadeiramente.

As suposições sobre a inferioridade japonesa foram amplamente compartilhadas entre os governantes e acadêmicos. O antropólogo Aleš Hrdlička (1869-1943) passou muito tempo trocando farpas racistas contra o Japão com o presidente Franklin D. Roosevelt. Esse hábito de desprezo piorou quando o Japão ficou prostrado e pobre aos pés dos conquistadores norte-americanos. Seguiu-se uma campanha de censura em massa, e a ocupação apagou efetivamente toda a história e pensamento que não se conformassem com a conquista do Japão pelos anglo-saxões.

Essas suposições e esse padrão de censura continuam a informar a academia americana hoje, muito depois de ter deixado de estar na moda ler Ruth Benedict. Os professores norte-americanos continuam entre os oponentes mais insistentes da reforma constitucional “japonesa”. 

Em 2015, um grupo de professores norte-americanos invadiu uma organização acadêmica ostensivamente para a promoção do estudo da Ásia a fim de exigir que apenas a versão americana da história japonesa fosse ensinada nas escolas. O verdadeiro alvo desse neoperryismo foi o então primeiro-ministro Shinzo Abe, cujos dois mandatos foram uma longa jornada para efetuar uma reforma constitucional. A líder desse exercício, uma Ruth Benedict dos últimos dias, ficou furiosa porque alguém no Japão ousou desafiar a vontade de seus antepassados ​​americanos liberais há duas gerações.

O alicerce da academia americana quando se trata do Japão é uma suposição arraigada de superioridade, uma posição inquestionável dos colonizadores, ditando os termos aos colonizados. As opiniões que não correspondem às dos norte-americanos são sistematicamente censuradas e aqueles que as defendem são violentamente atacados. Muito, mas também muito pouco, mudou desde 1853.

Desigualdade e as verdades da história

Mais uma mudança, sim. Enquanto os norte-americanos enfrentam o colapso instável de muitos truísmos há muito tidos como certos, vamos lembrar que, para um império, o confronto com a história não termina nas fronteiras nacionais. Há muito no passado do Japão que atesta os contextos, as suposições inadequadas, que formaram a redação da constituição japonesa do pós-guerra durante a Ocupação.

Por exemplo, um soldado negro que trabalhava no QG de MacArthur, James Hicks, disse que a capital do general, Tóquio “se parece com o Mississippi”. O historiador americano Gerald Horne, em seu livro Facing the Rising Sun: African Americans, Japan, and the Rise of Afro-Asian Solidarity (NYU Press, 2018), cita Hicks dizendo que “na própria sede de MacArthur, placas marcavam os banheiros e fontes de água como ‘Somente para japoneses’ e ‘Somente pessoal aliado’”. Havia piscinas separadas “brancas” e “coloridas” até mesmo para americanos.

A Ordem Executiva 9981 do presidente Truman, integrando as forças armadas dos EUA, ainda estava dois anos no futuro, quando os americanos estavam esclarecendo o Japão na ciência do direito constitucional. Mesmo depois que o exército dos EUA foi oficialmente integrado, os soldados negros no Japão continuaram a ser tratados por seus oficiais brancos como cidadãos de segunda classe. Antes da constituição japonesa, houve seu antepassado, Jim Crow – as regras para o Apartheid na América do Norte.

Jim Crow governou a ocupação americana e escreveu a constituição japonesa. Esses dois fatos não podem ser desagregados conceitualmente. Este também é um contexto constitucional importante.

Encontrando uma Constituição para e pelo Japão

O contexto mais importante para a constituição japonesa, entretanto, é o Japão. 

A primeira constituição japonesa foi promulgada pelo príncipe Shotoku no ano 604. A história jurídica japonesa desde então é rica em contextos para enraizar uma constituição local. A Constituição Meiji, por exemplo, que a constituição do pós-guerra apagou, foi devidamente promulgada pelo imperador japonês, e não pelos americanos.

Estudiosos e políticos no pós-guerra trabalharam arduamente para trabalhar dentro e também para ir além das restrições impostas pela constituição de 1947.

O trabalho para superar as restrições da constituição norte-americana do Japão continua. Em uma entrevista recente, o primeiro-ministro japonês Yoshihide Suga reafirmou seu compromisso de revisar a constituição. Ele deseja, em particular, deixar claro o status dos militares japoneses, conhecidos eufemisticamente como as Forças de Autodefesa devido à natureza indelével da constituição japonesa do pós-guerra como basicamente um documento de rendição. 

Essas medidas ainda atraem a ira de alguns norte-americanos, muitos dos quais chamaram o ex-primeiro-ministro Abe de “fascista” por ousar afirmar a soberania em seu próprio país. Mas os Estados Unidos não podem mais ser o contexto para a constituição japonesa. 

Mais de sete décadas após a imposição de uma constituição ao Japão, mais de 130 anos após a imposição de uma constituição ao Havaí e quase 200 anos depois de rebaixar as tribos indígenas a um estado de dependência permanente, é hora de o Japão libertar-se do enquadramento norte-americano de sua própria nação. Que o 74º aniversário desta constituição japonesa seja o seu último.

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